Belki de bu soruyu düşünmenin en iyi yolu, birinin yaklaşımının açısına karşılık gelen, hak / meşruiyet hakkında düşünmenin kabaca üç yolu olduğunu kabul etmektir: devlet, yerel paydaşlar ve uluslararası toplum. Bunların her biri aşağıda ele alınmıştır. Meşruiyet "iddiası" ile geriye dönüp baktığımızda bu iddiaları meşru kabul edip etmememiz arasındaki farkı da anlamalıyız. Gerek milliyetçilik gerekse uluslararası hukuk konusundaki tartışmalara hızla saplanacak olan ikincisine değinmiyorum.

Devlet

Yeni yanlısı bağımsızlık güçleri, 1945 itibariyle, meşruiyetlerini "halef devlet" veya uluslararası hukuk terimleriyle nadiren ifade ettiler. Olumlu ve yaratıcı bir projeyi ulusal bir topluluk biçiminde tanımlamaya çalıştılar, buna isterseniz Endonezya'nın farklı bir grup insanı kapsayan hayali bir topluluk deyin. I.Dünya Savaşı'nın öncesinde ve sonrasında kendi kaderini tayin etme fikirlerine dayanan, isterseniz buna "halk adına konuşma hakkı" deyin. Bu, ünlü 17 Ağustos 1945 bağımsızlığında somut bir biçim buldu. milliyetçi liderler Sukarno, Hatta ve diğerleri ve muhtemelen orada bulunmuş olabilecek Japon subayların bazıları arasındaki görüşmelerin ardından ilan edildi. Yalnızca "Endonezya halkı" ndan muğlak terimlerle bahsediyordu, bu da gelecek bir meydan okuma olmaya devam edecek olan bölünmeleri ve çeşitliliği gizledi. Bu iddianın yetkisi, Sukarno ve Hatta'nın liderliğini tanıyan çeşitli gençliklerde ve o dönemde aktif olan diğer siyasi kuruluşlarda çeşitli toplulukların algılanan geniş temsiline dayanıyordu.

Yurtiçi Yarışmacılar

Bu "ulusal topluluk adına konuşma hakkı" elbette her zaman tehdit edilen ve müzakere edilen bir şeydir. Endonezya'nın tek bir vizyonu yoktu, pek çoğu. Bunlardan bazıları, Sarekat İslam, Muhammediye, Endonezya Komünist Partisi ve Endonezya Milliyetçi Partisi gibi büyük milliyetçi / siyasi / dini kuruluşların siyasi rüyalarında ortaya çıktı. Her birinin, topluluğun neyi temsil ettiğine, kurucu üyelerinin neden gerçekten üye olduklarına ve hangi rolü oynayacaklarına dair farklı fikirleri vardı. Bu değişken vizyonlar hakkında daha fazla bilgi için Bertrand'ın Endonezya'daki Milliyetçilik ve Etnik Çatışma sayfasına bakın. Bunlardan bazıları, özellikle Batı Java'daki Darul İslam ve Aceh, Sulawesi'deki diğerleri gibi dini hareketler, çekişen ayrılıkçı ulusları aramaya devam etti.

En ilginç ve tehlikeli bir şekilde, belirli bir Endonezyalı fikri için ulus, çeşitli düzeylerde Malaya-Endonezya birliğinin vizyonları ile rekabet ediyordu, bu da kapsam olarak bir Endonezya ulusunun altına düşen halihazırda karmaşık olan toplulukların karışımından daha büyüktü. Joseph Chi Liow'un Politics of Indonesia-Malaysia Relations: One Kin, Two Nations 'ın ilk yarısına bakın.

The International Community

Elbette günün sonunda ulusların uluslararası bir toplum tarafından tanınması veya en azından bu düzeyde işleyecek şekilde formüle edilen, antlaşmalar, ticaret ve yerel meşruiyete geri dönüyor.

Hollandalılar, rakip Pasundan, Madura ve "Great Dayak" eyaletlerini tanıtarak tek bir ulusal Endonezya topluluğu fikrini etkin bir şekilde ortadan kaldırmaya çalıştı ve 1949'a kadar olan sona doğru bir federal sistem oluşturmaya çalıştı, ancak çoğu bağımsızlığı takiben bunlardan biri aslında birleşik bir cumhuriyet içinde kendi dağılmalarını destekledi (Bertrand'ı özetliyorum, s32). Pek çok sömürge sonrası vakada olduğu gibi, en önemli istisna 1947'de Hindistan'da bölünmedir, uluslararası toplum için en kolay sömürgecilik sonrası en güçlü yarışmacıyı tanımak ve ayrılıkçılardan gelen tanınma çağrılarını görmezden gelmek zorlayıcı bir siyasi gerekçe olmadıkça bekletmeleri tanımak.